Die folgenden Texte im Kapitel "Fünffacher Pfad" sind Auszüge aus dem Buch "Essence of Veda - Sapta Shloki" von Dr. Shreekant Rajimwale, die von Klaus Wilhelm ins Deutsche übersetzt wurden. Der vollständige Text kann im Abschnitt "Literatur" heruntergeladen werden.

Das Wissen der Veden ist unermesslich und unergründlich wie ein Ozean.

Im Laufe von Zeitaltern haben verschiedene Traditionen die Veden erläutert, was zu mannigfachen Interpretationen führte und verschiedene Denkschulen ins Leben rief. Das verwirrt einen gewöhnlichen Menschen und er weiß nicht, welchem Pfad er folgen soll.

Zum Wohl der Menschheit hat SCHRI den Fünffältigen Pfad präsentiert. Er ist die Essenz der Veden. Dies sind die fundamentalen Prinzipien von SATYA DHARMA aus den Veden. Sie werden in einfacher, klarer, überzeugender und leicht zu praktizierender Form präsentiert.

Tatsächlich bilden alle fünf Disziplinen eine Einheit. Die ideale Lebensweise ist es, alle fünf Disziplinen zugleich zu praktizieren. Sie sind nicht von einander zu trennen. Die Essenz der Veden wird dir in absolut einfachster Form gezeigt, für Verwirrung ist kein Raum.

Der Fünffache Pfad ist der königliche Pfad zur Befreiung.

— Param Sadguru Schri

Param Sadguru hat uns in Form des Fünffachen Pfades einen Weg gezeigt wie wir unser Leben nach den Geboten des Satya Dharma

ausrichten können.

Satya Dharma ist ein übergeordnetes Prinzip der Veden und ein Ideal das wir anstreben können.

Es ist der Weg um unsere Bestimmung als Mensch und Individuum zu erfüllen, damit wir das Ziel unserer Existenz erreichen.

Die Schriften sprechen davon, allerdings ohne es genau zu definieren.

1. Yadnya

Zugleich mit der Schöpfung verkündete der Allmächtige Vater die Praxis von Yadnya (Agnihotra).

Er gebot:

Erkenne oh Mensch, Yadnya ist der Alleserfüller (Kamadhenu). Gebrauche Körper, Geist und Sprache um Yadnya zu praktizieren. Yadnya dient zu deinem Glück und Wohlergehen. Dein Leben hängt von fünf Elementen der Natur ab. Durch die Praxis von Yadnya bleibt der Kreislauf der Natur im Gleichgewicht. Dein Leben wird glücklich sein. Die Natur schenkt dir alles im Überfluss, daher bist du verpflichtet, ihr in Form von Yadnya dankbar etwas zurückzugeben.

Yadnya ist das erste Prinzip des Fünffältigen Pfades. Es ist ein Prozess zur Reinigung der Atmosphäre durch Feuer. Zu Yadnya gehört das Opfern bestimmter organischer Substanzen in das Feuer, begleitet durch chanten von Mantraschwingungen und dem Gefühl der Hingabe an den Willen des Allmächtigen. Dies ist das Geheimnis bei der Durchführung von Yadnya.

Yadnyas beruhen auf verschiedenen Rhythmen der Natur.

Sie sind in zwei Arten aufgeteilt:

1. Nitya (täglich) und 2. Naimittika (zu besonderen Anlässen).

Manche Yadnyas werden zu Vollmond und Neumond durchgeführt, andere bei bestimmten, planetarischen Konstellationen (Nakshtra-Isthi) oder am Beginn der Jahreszeiten. Bei manchen Yadnyas wird der Saft der Heilpflanze Soma geopfert, was eine enorme reinigende und heilende Wirkung auf die Atmosphäre hat.

Agnihotra ist täglich durchzuführen und wird deshalb als

Nitya Yadnya bezeichnet. Es wird zu Sonnenauf- und Sonnenuntergang gemacht, dem wichtigsten Biorhythmus in der Natur. Die Durchführung von Agnihotra ist ganz exakt auf diese beiden wesentlichen Übergänge abgestimmt.

Die Atmosphäre wird durch Agnihotra heilsam und rein. Es reinigt Prana (Lebenskraft) von den schädlichen Auswirkungen der Umweltverschmutzung. Das Gemüt entspannt sich und wird von allen Stressfaktoren befreit. Die regelmäßige Praxis von Agnihotra aktiviert einen heilenden Kreislauf. Auch Pflanzen und Tiere fühlen sich glücklich und friedvoll.

Agnihotra ist die einfachste und leichtest zu praktizierende Methode, um vollkommene Hingabe (Ishwar Pranidhan) zu fördern. Ishwar Pranidhan wird als Alternative zu Yoga und anderen Disziplinen angesehen, die Befreiung als Ziel haben. Dies wird vom großen Seher Patanjali festgestellt.

Die Praxis von Agnihotra verlangt nur wenig Zeit und Aufwand. Genau zu den lokalen Sonnenauf- und untergangszeiten wird ein kleines Feuer in einer Kupfer- oder Tonpyramide mit getrockneten Kuhdungstücken entzündet. Zwei Opfergaben Reis mit ein paar Tropfen Butterschmalz von der Kuh vermischt, werden dem Feuer geopfert während die entsprechenden Mantras gesungen werden.

2. Daan

ist der zweite Aspekt des Fünffachen Pfades. Es bedeutet, einen Teil seines Besitzes im Geiste des Dienens und der Demut mit anderen zu teilen.

An materiellem Besitz zu hängen belastet das Gemüt. In Gedanken ist der Mensch ständig mit seinen Besitztümern beschäftigt. Das verursacht körperlichen und mentalen Druck. Ein Armer besitzt keine Reichtümer, und so denkt er ständig daran dieses und jenes haben zu wollen und verausgabt sich dabei. Dieses Begehren bewirkt bei ihm immense körperliche und geistige Anspannung. Bekommt er etwas, ruht er nicht. Er will es behalten und verlangt nach mehr. Das trifft genauso auf einen Reichen zu. Das Gemüt findet niemals Ruhe. Wünsche und Verlangen halten uns in ständiger Bewegung und Anspannung. Ständige Unruhe wird unser Begleiter.

Durch Daan entwickelt sich ein Gefühl der Losgelöstheit von weltlichem Besitz und ist somit eine große Hilfe, das Gemüt zur Ruhe zu bringen. Daan sollte praktiziert werden, um sich selbst zu helfen und nicht um andere in die Pflicht zu nehmen. Es hat nichts mit der Haltung zu tun, etwas zum Wohl der andern zu tun, sondern zum eigenen Wohl.

Daan ist ohne Erwartungen von Ehre und Ruhm zu geben, ohne Erwartung einer Gegenleistung. Reines Daan wird in einer demütigen Haltung gegeben. Sonst ist es eine kommerzielle Spende oder Propaganda.

Jesus Christus beschreibt Daan in vollkommener Weise.:

"Wenn du aber Almosen gibst, so lass deine linke Hand nicht wissen, was die rechte tut, auf dass dein Almosen verborgen bleibe; und dein Vater, der das Verborgene sieht, wird es dir vergelten". ( T.Matthäus 6, 3- 4)

Für Daan gilt, dass die Güter rechtschaffen erworben wurden, unmoralisch Verdientes ist nicht zulässig.

Daan soll jemandem gegeben werden, der es notwendig braucht. Daan heisst, dem Hungrigen Essen zu geben, dem Obdachlosen ein Dach über dem Kopf, dem Durstigen Wasser zum Trinken.

Nur wenn du sicher bist, dass die Person, der du Daan gibst, es nicht für schädliche Handlungen (Akarma) verwendet, sollst du etwas schenken. Das wird Satpatra Daan genannt.

Daan gilt universell, weil das Anklammern an Dingen universell ist. Es gilt für Arme und Reiche. An Dingen zu hängen verursacht Stress und wird ein Hindernis, um glücklich zu sein. Ein Reicher hängt an seinem Überfluss, ein Armer an dem Wenigen was er hat. Für beide ist Daan notwendig.

Die Bhagavatgita (Kapitel 17, 20-22) beschreibt Daan auf klare Weise.

"Daan zu geben ist eine absolute Plicht. In diesem Sinne einer würdigen Person am richtigen Ort zur richtigen Zeit etwas zu schenken, ohne eine Gegenleistung zu erwarten, wird Sattvika Daan genannt."

Gibst du etwas mit einer Erwartungshaltung oder widerwillig, wird es Rajasika Daan genannt.

Gibst du Daan am falschen Ort, zur falschen Zeit, ohne Achtung oder hochmütig, wird es Tamasika Daan genannt.

3. Tapa

ist der dritte Aspekt des Fünffachen Pfades für ein glückliches Leben. Tapa ist selbstauferlegte Beherrschung von Körper, Geist und Sprache. Tapa ist mentales intellektuelles Feuer, in dem durch andauernde Bemühung die sechs Krokodile, die unser Gemüt quälen, Leidenschaft (Kama), Zorn (Krodha), Stolz (Mada), Anhaftung (Moha), Neid (Matsar), Gier (Lobha) verbrannt werden.

Unser Körper und Gemüt verhalten sich wie ungezogene Kinder. Ihre grundlegenden Bedürfnisse um zu funktionieren sind eigentlich minimal. Wie viel Nahrung braucht der Körper zum Leben? Wie viel Raum braucht er als Herberge? Braucht er eine bestimmte Kleidung um zu atmen? All diese Grundbedürfnisse sind einfach und minimal. Ein Armer lebt in einer einfachen Hütte, und ein Reicher in einem Palast. Beide bestehen aus denselben Elementen. Wo ist der Unterschied?

Es ist unser Denken und Fühlen, das den Unterschied schafft. Entwickeln wir die Gewohnheit in einem Palast zu leben, in weichen Betten zu schlafen und zu schlemmen, werden Körper und Gemüt ständig danach verlangen. Fallen diese Annehmlichkeiten weg, revoltieren Körper und Gemüt und du bist unglücklich, traurig und elend. Denk nach! Ist das alles notwendig? Dein Gemüt verhält sich wie ein wildes Tier, wie ein schlimmes Kind. Es ist unbeherrscht. Es braucht Schulung, Auferlegung von Regeln und Anordnungen. Die Notwendigkeit Körper und Geist zu schulen, ist unsere eigene Entscheidung, eine selbstauferlegte Aufgabe und Bemühung. Sie hat ihren Ursprung in persönlich empfundener Einsicht. Diese Art von Selbstbeherrschung wird Tapa genannt.

Jeder Mensch hat auf die eine oder andere Art Tapa zu befolgen, ungeachtet von Gesellschaftsschicht, Geschlecht, Glaube oder sonstigem. Um glücklich zu sein, müssen wir selbst entscheiden, wer der Herr ist. Ist es unser Körper oder ist es der Geist oder ist es etwas anderes, dass in uns wohnt und unser Meister ist.

Ja, Atman (Seele) ist unser Meister. Körper und Geist sind seine Sklaven. Diese Sklaven haben ihren Meister ausgeplündert und verhalten sich wie wilde Bestien. Sie quälen ihn und erzeugen grundlos Stress und Spannung. Tapa ist das Rezept, um sie zu zähmen. Echte Entschlossenheit und Anstrengungen uns selbst zu beherrschen, harte Arbeit und der Intellekt sind unsere Waffen. Absolute Fokussierung beim Gebrauch dieser Waffen ist nötig.

Im Allgemeinen haben die Menschen eine seltsame Vorstellung, wenn sie das Wort Tapa hören. Sie glauben, um Tapa zu üben, muss man in den Wald gehen, ein Stück Tuch tragen oder Baumrinde, in einer Hütte leben, ein trauriges Gesicht haben und ähnliches. Nein. Das stimmt nicht. Dein Gegner wohnt in dir selbst, er ist dir so nahe, wozu also in den Wald gehen? Schließe deine Augen und schon bist du in der Einsamkeit.

Es gibt keine Vorbedingungen für Tapa. Es kann zu Hause praktiziert werden während du deine weltlichen Pflichten erfüllst, ohne anderen davon zu erzählen. Die Idee dahinter ist, die Wünsche und Bedürfnisse, welche deinen Körper betreffen, zu verringern, die nach außen gerichteten Tendenzen deines Geistes zu beherrschen und deine Sinnesorgane zu disziplinieren. Der Grund ist, dass all dies deinen Geist belastet und verhindert, Glück zu erfahren.

Es ist schwierig, Beispiele für Tapa zu nennen. Was für den einen Tapa ist, mag es für den anderen nicht sein. Ist eine Person an zu üppiges Essen gewöhnt, kann sie beschließen Ernährungstapa zu üben, das heißt die Nahrungsmenge zu reduzieren.

Doch sein Nachbar ist vielleicht krank oder arm und isst darum wenig. Können wir dann sagen, er übt Ernährungstapa? Nein. Die Idee ist, Verhaftung und Begehren aufzugeben.

Ein anderer ist vielleicht alkoholabhängig. Ernährung mag für ihn unbedeutend sein.

Der Punkt ist, dass Schwächen und Ziele für das Üben von Tapa von jedem selbst herausgefunden und bestimmt werden sollen. Der Gita zufolge (17, 14-18) gibt es drei Arten von Tapa:

Hingabe stärken und den Respekt vor heiligen Personen und Lehrern zeigen. Reinheit, Wahrhaftigkeit, Enthaltsamkeit und Gewaltlosigkeit sind physisches Tapa.

Worte, die andere nicht verletzen und wahr sind, Zustimmung bewirken und dem Wohl dienen und das Studium der Veden, ist Tapa verbunden mit Sprache.

4. Karma

ist der vierte Aspekt des Fünffachen Pfades der Veden.

Karma bedeutet richtiges Handeln, ohne an den Früchten zu hängen.

Das Ziel ist Selbstreinigung.

Ursache und Wirkung ist das universell gültige elementare Gesetz der Physik. Jede Wirkung oder Handlung hat eine Ursache. Erzeugt man Reibung, entsteht Hitze. Stoßen zwei Objekte zusammen, entsteht ein Ton. Wird dieses Prinzip auf die Bereiche der Philosophie übertragen, wird daraus das Gesetz von Karma.

Es wird als "Du erntest, was du säst" beschrieben. Jede Handlung hat ein Resultat. Selbstverständlich führt jede gute Handlung zu einem guten Resultat. Im Gegensatz dazu bringt jede schlechte Tat ein schlechtes Ergebnis. Eine gute Handlung wird Karma genannt und eine Schlechte Akarma.

Als Ergebnis von gutem Karma erfährst du Liebe, Frieden und Glück; während Akarma zu Leid und Unglück führt. Säst du gute, wohlschmeckende und gesunde Samen, wirst du gute Früchte ernten. Von schlechten, kranken und vergifteten Samen kannst du keine wohlschmeckenden guten Früchte erwarten.

Alles was hier gesagt wird, ist allgemein verständlich und logisch. Dies ist das einfache, aber wesentliche Gesetz von Karma, gemäß des Fünffachen Pfades der Veden. Die vedischen Schriften erklären im konkreten eindeutig und klar, was gute und schlechte Handlungen sind. Weiters wird in allen heiligen Schriften, Offenbarungen, Überlieferungen von Propheten, Meistern, Avataren und Heiligen, die auf den Veden beruhen, erklärt, was gute und was schlechte Handlungen sind. Du sollst im täglichen Leben diesen Richtlinien folgen. Dies ist einfach und klar verständlich.

Du kannst keinen Augenblick verbringen, ohne etwas zu tun. Es ist immer etwas zu tun. Du bewegst dich, sprichst, lachst, hörst, isst, läufst und atmest jeden Moment deines Lebens. Jedes Lebewesen ist gezwungen ständig etwas zu tun. Die Veden sagen, niemand entkommt Karma. Der Unterschied zwischen gutem und schlechtem Karma sollte gründlich und mit Weisheit erkannt werden.

Nur weil Karma Bindungen schafft, ist es trotzdem nicht weise, Handlungen zu vermeiden. Die alten Yogis und Heiligen wie Janak und andere haben Vollkommenheit erlangt, während sie ihre Pflicht erfüllten. Sie sind nie vor ihren Pflichten geflohen, aus Furcht vor der karmischen Fessel. Es ist reiner Selbstbetrug, sich aus der äußeren Welt zurückzuziehen und gleichzeitig an sinnliche Freuden zu denken. Es ist besser deinen Körper zu nützen und zu handeln, ohne dadurch gebunden zu sein.

Das Geheimnis von Karma ist laut Veden, alle notwendigen und vorgebebenen Handlungen zu erfüllen. Es ist nur wichtig achtsam den Richtlinien der Veden zu folgen und zu erkennen, was gute und schlechte Taten sind. Was dabei herauskommt ist nicht unsere Sache, wir sollen ohne Erwartungen handeln.

Wahrhaftig sein (Satya), Gewaltlosigkeit (Ahimsa), Mitgefühl (Daya), rein und heilig denken (Shiva-sankalpa), mit Armen teilen (Daan), reine Lebensweise, sexuelle Enthaltsamkeit (Brahmacharya), meiden von Zorn, Alkohol, Diebstahl und ähnlichem sind ideale Karmas, wie sie die Veden empfehlen.

Bei jedem Schritt leiten uns die Veden, was gut und böse ist. In unseren Überlieferungen werden alle Gebote und Verbote aufgelistet. Sie sind mit Achtsamkeit und Überzeugung einzuhalten. Schaffen wir das, dienen alle unsere Handlungen oder Karmas unserer Selbstreinigung. Sie können uns nicht mehr binden. Dies ist der Status eines Karmayogis.

Die Veden ordnen die Praxis von Yadnya (Agnihotra) als erste und wichtigste Handlung an. Wer Karma übt, indem er Yadnya praktiziert, bleibt karmisch frei von den Auswirkungen dieser Handlung. Das Karma, welches die Ausführung von Yadnya betrifft, führt zu Hingabe und Selbstverwirklichung. Das ist so, weil der Allmächtige Vater am Beginn der Schöpfung Yadnya angeordnet hat.

5. Swadhyaya

ist der fünfte Aspekt des Fünffachen Pfades. Das Wort Swadhyaya stammt aus der Verbindung zweier Sanskritwörter. "Swa" (Selbst oder das Selbst betreffend) und "Adhyaya" (Studium), somit bedeutet es Selbststudium um Befreiung zu erlangen.

In der Yogatradition von Patanjali gehört Swadhyaya zum Kriyayoga. Swadhyaya bedeutet die Suche nach einer Antwort auf die Frage "Wer bin Ich?".

Es geht um das Verstehen und die Erfahrung wer wir wirklich sind (atman) und was das kosmische Selbst ist (paramatman), um Erforschung und Meditation - was ist diese Wesenheit wirklich, die wir als "Mein" und "Ich" bezeichnen. Ist mein Körper "Ich" oder ist es mein Geist, oder ist es eine zusätzliche Entität in mir selbst, die meine Gedanken und mein Handeln steuert.

Wer ist dieses "Ich" in Wirklichkeit?

Ist mein Körper und mein Geist der Herr meines Selbst, oder ist mein Selbst meine wirkliche Identität, die eine menschliche Form mit Körper und Geist angenommen hat?

Gibt es einen Sinn, warum ich Körper und Geist geworden bin?
Wie kann ich mich von meinen Fesseln und dem Kreislauf von Geburt und Tod befreien?
Was ist die wahre Natur des Universums?
Ist es wirklich oder unwirklich? Ist es unvergänglich oder vergänglich?
Was ist das Ziel meine Lebens?

Um all diese Fragen geht es bei deinem persönlichen

Swadhyaya. Über diese Themen zu meditieren ist Swadhyaya.

Die einzige Autorität auf diesem Gebiet sind die Veden, die dir den Weg weisen können. Somit bedeutet Swadhyaya Studium der Veden und Meditation. Auch die Schriften, die sich auf die Veden beziehen, sowie die Überlieferungen von Meistern, Yogis, Propheten und göttlichen Boten sind zu empfehlen.

Swadhyaya bedeutet das wahre Wesen von Karma zu verstehen. Wir müssen unsere
Unterscheidungskraft anwenden, um den Unterschied zwischen richtig und falsch, Gut und Böse zu erkennen. Darüber zu meditieren ist Swadhyaya. Unsere Sinnesorgane unterliegen einer gewaltigen Anziehungskraft unterschiedlicher Sinnesfreuden. Körper und Geist sind ständig darauf fixiert. Wir genießen sie, aber empfinden wir jemals eine dauerhafte Befriedigung? Nein, jede Befriedigung führt zu weiteren Sehnsüchten. Wie können wir lernen unsere Wünsche und Begierden zu beherrschen?
Das ist Swadhyaya.

Swadhyaya kann mit Hilfe vedischer Mantras praktiziert werden, oder mit einem Mantra das dir ein Guru gibt, vorausgesetzt du wiederholst es mit absoluter Beständigkeit. Es soll kein mechanisches Rezitieren sein, der Inhalt und die Bedeutung des Mantras sollten gleichzeitig mit der Rezitation erfasst werden. Dies führt automatisch zur Erweckung zahlreicher geistiger Kräfte und mündet schließlich in der Erfahrung von Glückseligkeit und Frieden. Das Gayatrimantra besitzt gewaltige Schwingungskraft. Es kann als Teil deines Swadhyaya rezitiert werden. Beständige Wiederholung eines Mantras erweckt subtile geistige Kräfte in dir und du bekommst Antworten auf viele Frage deines Swadhyaya.

Uttaravakyam - Worte von Schri

Bei Uttaravakyam handelt es sich um Botschaften von Schri, die durch seinen Sohn Srikant Rajimwale seinem Testament hinzugefügt wurden. Übersetzung von Dasin.

"Anstatt euch die Köpfe zu zerbrechen und zu spekulieren was geschehen wird, macht euch daran mit gutem Willen die Aufgaben zu erfüllen , die auf euch zukommen. Mit der Zeit werden die Umstände schrittweise günstiger. Seid euch sicher dass alles was passiert zu eurem Besten ist. Wir wissen mit absoluter Sicherheit, daß ein großer Sieg von Satya Dharma bevorsteht. Wir gehen auf der Straße der Sieger voran."

"Seid mutig und standhaft, es liegt noch ein weiter Weg vor euch. Es wird von euch erwartet, dass ihr die Arbeit des allmächtigen (eben Agnihotra) auf euch nehmt. Ihr seid Botschafter Seiner Lehre. Eure Bestimmung ist es vieles zu verändern. Der richtige Zeitpunkt wird kommen. Die Umstände mögen ungünstig erscheinen, aber ihr sollt euch bemühen euer Bestes zu geben um Agnihotra beständig zu machen. Er, der euch Agnihotra gegeben hat (Paramsadguru SRI Gajanana Maharaj), wird euch dabei unterstützen, damit ihr Erfolg habt. Kann der Wunsch des Allmächtigen je unerfüllt bleiben? Ungünstige Umstände werden sich sicherlich in günstige wandeln "

"Schwierigkeiten entstehen nur um euch zu prüfen. Nichts soll euch von eurem Ziel regelmäßig Agnihotra zu machen abbringen. Haltet euch auf alle Fälle an euren Vorsatz dies zu tun. Um Unterstützung durch die Kraft des Allmächtigen darf gebeten werden, aber nur um dieses Ziel zu erreichen. Verliert nie die Kraft eurer Beine. Ihr seid am Anfang des steinigen Weges. Auch wenn Gefahr droht, geht voran. Sammelt ein paar Edelsteine ein, aber zieht weiter. Keine Schwierigkeit wird unüberwindbar sein. Wir wissen was dazu für euch notwendig ist. Wenn Wir euch eine wichtige Aufgabe geben (regelmäßig Agnihotra zu machen), glaubt ihr nicht, dass Wir für euch die erwünschten günstigen Bedingungen, sie zu erfüllen, schaffen? Seid nicht ungeduldig. Erwartet nicht dass es sofort geschieht, wie mit dem Zauberstab gewedelt. Alles braucht Zeit zu reifen.“